La Comisión Teológica Internacional publica «Quo vadis, humanitas («Humanidad, ¿a dónde vas?»): El desafío épico de la antropología cristiana en la era de la inteligencia artificial y el posthumanismo.»
(vaticannews.va).-«¿Qué vadis, humanitas?» es el título de un nuevo documento publicado el miércoles por la Comisión Teológica Internacional, tras la aprobación del Papa León XIV, que fue concedido el 9 de febrero.
El título captura la razón de ser subyacente y el propósito último del documento: ante un avance tecnológico sin precedentes, la teología busca ofrecer «una propuesta teológica y pastoral» que, a la luz del Evangelio, considera la vida humana como una «vocación integral» e implica «coresponsabilidad tanto hacia los demás como hacia Dios.»
La reflexión de la CIT se centra en Gaudium et spes, la Constitución Pastoral sobre la Iglesia y el mundo moderno del Concilio Vaticano II, publicada hace poco más de sesenta años: ¿Quo vadis, humanitas? se basa en el llamamiento de la constitución a un diálogo «abierto» entre la Iglesia y el mundo moderno y su visión del ser humano «integral», enraizado en la unidad del cuerpo y el alma, corazón y conciencia, intelecto y voluntad.
Transhumanismo y posthumanismo
El primero de los cuatro capítulos del texto está dedicado al desarrollo, caracterizado por dos polos: el transhumanismo y el posthumanismo.
La primera abarca el deseo de mejorar concretamente, a través de la ciencia y la tecnología, las condiciones de vida de los pueblos, superando sus limitaciones físicas y biológicas. El segundo vivió el «sueño» de reemplazar realmente al humano, enfatizando al cíborg, el híbrido que difumina la línea entre hombre y máquina.
Entre estos dos polos yace la fe cristiana, que «nos insta a buscar una síntesis» de las tensiones humanas en Cristo, el Hijo de Dios hecho al hombre, que murió y resucitó.
Tecnología digital como entorno vital
Tras una breve visión general de la relación entre desarrollo y tecnología en los actos más recientes del magisterio —desde el Papa San Juan XXIII hasta el Papa Francisco— el documento se centra específicamente en la tecnología digital, a la luz de las reflexiones del Papa León XIV.
«La tecnología digital», enfatiza, «ya no es solo una herramienta, sino que constituye un verdadero entorno vital», ya que estructura las actividades y relaciones humanas. Por eso la era digital ha inaugurado «un nuevo horizonte de significado», al tiempo que cambia la noción de «universal», que hoy se refiere a «lo que se comparte en la conexión global» en lugar de «una naturaleza común».
La deuda ecológica y la soledad de lo virtual
Siguen varios riesgos: en el ámbito medioambiental, la expansión del mundo artificial conduce a una economía basada en la explotación ilimitada de los recursos, en nombre del máximo beneficio.
Una «consecuencia trágica» de esto es la deuda ecológica entre el Norte y el Sur globales; urbanización «salvaje y abusiva»; y políticas extractivas contaminantes. En las relaciones con otros, la revolución digital puede hacer que las personas se sientan insignificantes y perdidas en un flujo incontrolable y desestabilizador de información, en medio de contactos puramente virtuales, fuera del tiempo o del lugar.
El auge del poder de la IA
Por lo tanto, el poder de la inteligencia artificial (IA), tanto en el sentido amplio como en el sentido más específico de IA generativa (GenAI), está emergiendo cada vez más. Los primeros pueden procesar rápidamente grandes cantidades de datos, de una manera que no siempre es controlable por humanos, empresas o estados, lo que los hace poco fiables.
Esta última, mucho más extendida, en el futuro será capaz de reemplazar diversos aspectos de la inteligencia humana, tanto computacionales como operativas, lo que conducirá a consecuencias profundas y radicales.
En un mundo tan hiperconectado, los estados de la QVH, las dinámicas económicas, políticas, sociales y militares corren el riesgo de volverse «incontrolables y, por tanto, ingobernables», con un riesgo creciente de «control y manipulación social».
Pérdida de neutralidad en los medios de comunicación
La comunicación también se ve afectada en este escenario: aunque enfatiza las ventajas del desarrollo tecnológico y científico en este ámbito, como la «ciudadanía activa», la «información directa y participativa» y la «información independiente» —que permite, por ejemplo, la denuncia de violaciones de derechos humanos—, la ITC advierte contra «un mercado interminable de noticias y datos personales, no siempre verificable y a menudo manipulado.» Esencialmente, los medios de comunicación de masas hoy no son «medios neutrales», y por tanto su influencia en la ética y la cultura exige antropología.
La ‘infosfera’ y la crisis de las democracias occidentales
En esta «infosfera», los individuos están cada vez más inseguros de su propia identidad y, por esta razón, buscan el reconocimiento de los demás: un reconocimiento que debe lograrse incluso «distorsionando la realidad» o afirmando los propios derechos «frente al otro». Esto da lugar a conflictos sociales que a menudo se convierten en conflictos de identidad.
Esta es también la raíz de «la crisis continua en las democracias occidentales», careciendo de conciencia de la «creciente dificultad» para reconocer, de manera compartida, «lo que nos une como seres humanos.»
Además, cuando la opinión se homogeneiza por los «gustos», el debate político se vuelve «tribalizado», fragmentado entre grupos altamente polarizados que se enfrentan a confrontaciones «conflictivas y violentas». Esencialmente—enfatiza la ITC—falta ese «diálogo social» que construye consenso desde abajo hacia arriba, basado en «lazos de solidaridad».
El mejoramiento humano y la búsqueda del equilibrio entre la tecnología y la humanidad
La revolución de la información también está cambiando la forma en que percibimos el conocimiento, cuyo horizonte podría reducirse solo a lo que la IA puede procesar. Por tanto, los principios de filosofía, teología o ética podrían considerarse asuntos subjetivos o de «gusto» personal.
Lo mismo podría ocurrir con la corporeidad: aunque, por un lado, el progreso de la biotecnología para la salud y el bienestar de diversas poblaciones es apreciable, por otro, el documento advierte contra la expansión del «culto al cuerpo», especialmente en Occidente, donde la búsqueda de la «figura perfecta, siempre en forma, joven y hermosa» es primordial.
La mejora humana es igualmente arriesgada: en sí misma, se refiere a todas las tecnologías biomédicas, genéticas, farmacológicas y cibernéticas destinadas a mejorar las capacidades humanas. Pero si este concepto se entiende «sin límites ni precaución», entonces es urgente reflexionar sobre la necesidad de un equilibrio entre «lo técnicamente posible y lo humanamente sensible».
Relación entre tecnología digital y religión: luces y sombras
La relación entre la tecnología digital y la religión también se considera de forma amplia. En este ámbito también existen aspectos positivos —como la facilidad de acceso al conocimiento y la información— como aspectos negativos. Entre ellas se incluye la creación en la web de «un gigantesco ‘mercado religioso’ que ofrece una elección a la carta según los intereses individuales» o incluso un cierto estilo de comunicación cristiano utilizado en las redes sociales para «alimentar la controversia e incluso destruir la buena reputación de los demás.»
Además, en esta «metamorfosis en la creencia», la tecnología misma acaba sirviendo como «guía espiritual y mediadora de lo sagrado», incluyendo en casos extremos «bendiciones virtuales, exorcismos y espiritualismo digital.»
Tampoco faltan formas de «neo-gnosticismo» que, en nombre de una humanidad libre de todos los límites, comunidad e historia, ven la religión simplemente como un obstáculo para la investigación y el progreso.
Cultura de la anamnesis y la amnesia de la cultura
El segundo capítulo del documento se centra en la vocación integral: la experiencia humana debe considerarse dentro de las categorías concretas de tiempo, espacio y relación.
Hoy, explica el ITC, el sentido de la historia se ha perdido, todo se ha reducido a un «presente autosuficiente» y «la cultura de la anamnesis» ha dado paso a la «amnesia cultural». No existen tradiciones vividas, sino datos procesados que pueden ser recuperados en cualquier momento desde un ordenador. La tecnología hace que todo sea contemporáneo; pero «un presente que ya no conoce un pasado no tiene futuro» y no tiene esperanza.
Esto puede conducir a «formas de revisionismo y negación», así como a «culturas falsas» (de despilfarro, muros, aislamiento) o «populismo».
Ante todo esto, el Evangelio se presenta como «contracultural» por dos razones: porque valora y promueve todas las dimensiones auténticamente humanas, y porque, en la «aceleración horizontal» que está experimentando la historia, la Palabra ofrece significado, es decir, Jesucristo, el punto de encuentro entre el tiempo humano y la eternidad de Dios.
Fenómeno de la ‘era urbana’
La reflexión sobre el espacio es igualmente amplia, especialmente ante el fenómeno de la «era urbana», o la formación de regiones metropolitanas que unen centros y periferias en espacios inmensos, no exentos de desafíos, como la falta de servicios esenciales.
Además, la cultura global y la facilidad de movilidad convierten a las personas en «ciudadanos del mundo», pero también en «nómadas», vagando por lugares anónimos y uniformes como aeropuertos y centros comerciales. «Así, se pierde la figura del peregrino», enfatiza el documento: es decir, aquellos que, sin perder su conexión con su tierra natal, se proponen responder al llamado de Dios.
Diferencia entre fronteras y umbrales
El espacio global no nos hace más hospitalarios ni abiertos a los demás. Al contrario, conduce a «fuertes reacciones identitarias», fomenta «sentimientos de invasión» que ven a los demás como una amenaza y crea límites donde los cristianos ven en cambio «umbrales» o «zonas que nos conectan» con otros.
Cristo, de hecho, «abre el espacio de los pueblos y de los individuos», convirtiéndolo en un lugar acogedor, sin muros ni cierres, en un presente salvificador, en el camino hacia un futuro trascendente.
Las relaciones como barrera para homogeneizar la globalización
Por tanto, las relaciones o intersubjetividad se entienden como la pertenencia humana a una familia, un pueblo y una tradición. Estos bienes, enfatiza el documento, moldean la identidad personal y constituyen «casi una barrera para la expansión de una globalización homogeneizadora.»
La unidad familiar, de hecho, especialmente en «la unión de un hombre y una mujer en la fructificación de los hijos», expresa la «plenitud y promesa» del don de la vida.
Del mismo modo, un pueblo encuentra la realización «en el compartir» una cultura y una tierra, oponiéndose así a una visión «cosmopolita, anónima y globalizada» que borra las diferencias y las identidades primarias.
Por el contrario, la unidad en la diversidad es el principio invocado por la CTI en nombre de la «fraternidad» y la «amistad social». Este contexto también incluye al «pueblo de Dios, la Iglesia», cuyo camino se basa en la fe y está abierto a diferencias para un «proyecto mayor y unificado».
Los pobres no son «daños colaterales» de la tecnología
Este segundo capítulo también se centra en el principio del bien común, con un llamamiento a las instituciones financieras a que estén «atentas a la economía real en lugar de la lógica del beneficio» y a mantener un enfoque ético y solidaridad hacia los más vulnerables.
Esto también se debe a que «el misterio de la Cruz» llama la atención sobre la perspectiva de las víctimas; Por lo tanto, sin justicia ni consideración por los más débiles, no puede haber «cumplimiento humano» de la historia.
En este sentido, un punto específico del documento también nos insta a centrar nuestra atención en los más pobres, que, debido al poder tecnológico, corren el riesgo de convertirse en «daños colaterales» que serán eliminados «sin piedad».
Dignidad infinita de toda vida humana y oración
La vocación integral del ser humano es también la llamada a la realización en el amor: la vida de cada persona es fruto del «amor creativo del Padre», que la amó antes incluso de formarla.
Esto significa que «toda existencia humana tiene un valor infinito en sí misma», y el hombre no puede ser sometido a ninguna medida —política, económica o social— que disminuya «su dignidad infinita».
La percepción de la vida como un don también asegura que nadie deba sentirse «superfluo» en el mundo, porque todos estamos llamados a responder a un plan concebido por Dios para nosotros, sus hijos, que nos volvemos a Él en oración. Como una actitud que «califica a la humanidad», la oración expresa una humanidad que se confía más allá de sí misma, sin disolverse ni proyectarse.
La cultura de la no vocación roba la esperanza a los jóvenes
Desgraciadamente, hoy en día, especialmente en Occidente —señala el documento— se fomenta una «cultura de no vocación» que priva a los jóvenes de la apertura al significado último de la existencia, así como a la esperanza. El futuro, entonces, se reduce a la elección de carrera, ganancia económica y la satisfacción de las necesidades materiales. Al contrario, la «cultura de la vocación» es más necesaria que nunca para permitir la maduración adecuada de la identidad de individuos y pueblos.
La identidad madura en el amor
La identidad es el tema del tercer capítulo: «Ningún ser humano puede ser feliz si no sabe quién es», afirma la ITC; por tanto, cada persona debe asumir «la tarea» de convertirse en sí misma y de transformar el mundo según el plan de Dios.
Además, como hijos queridos del Señor, los seres humanos desarrollan su identidad por encima de todo en el amor. Pero hay otros factores —culturales, naturales, sociales y religiosos— que hacen que la identidad sea especialmente compleja. Por esta razón, debe buscarse sobre todo en el corazón, «el centro de la persona», donde se crea la unidad y se construyen lazos auténticos, en una relación adecuada con el mundo.
Corporeidad y discapacidad
Para forjar la identidad, también es necesario «aceptar el cuerpo sexual, visto como un regalo y no como una prisión que nos impide ser verdaderamente nosotros mismos, o como material biológico a modificar.»
En este contexto, la discapacidad también adquiere un valor significativo: «Aunque las discapacidades congénitas no son directamente voluntarias por Dios», explica el documento, es necesario defender la dignidad infinita de cada persona, abrazando su «condición particular», porque también «puede ser una oportunidad para la bondad, la sabiduría y la belleza.»
Relaciones entre personas y con el cosmos
El texto enfatiza claramente la importancia de las relaciones interpersonales, porque cuanto más una persona las experimenta «auténticamente», más madura «la identidad personal». Ser un regalo para los demás se convierte así en la forma en que una persona responde al llamado de una «comunión social» que se realiza en la «capacidad de dar la bienvenida a los demás, estableciendo lazos sólidos», basada en el diálogo, la escucha y el derecho a ser uno mismo y a ser diferente.
Se ofrece una reflexión adicional sobre la relación entre la humanidad y el cosmos. Se enfatiza que no puede reducirse a un mero «objeto», ni puede ser «humanizado», como ocurre especialmente en Occidente con los animales domésticos. Más bien, los seres humanos deben asumir el papel de «guardianes responsables» de la Creación, convirtiéndose en agentes de la evolución del universo físico, «pero siempre respetando sus leyes.»
Tensiones polares de la identidad humana
El cuarto y último capítulo del documento analiza la condición dramática del proceso de realización de la identidad humana, que pasa por diversas «tensiones o polaridades» entre lo material y lo espiritual, lo masculino y lo femenino, lo individual y la comunidad, finitos e infinitos. Se explica que estas tensiones «no deben interpretarse en una lógica dualista, sino como una ‘unidad de los dos'» [polos] demostrando así «el valor justo e indispensable de la diferencia.»
Esto hace referencia a la «vida trinitaria», un reflejo de las relaciones internas de la Santísima Trinidad, por lo cual la relación entre dos no está cerrada sobre sí misma, ni una anula a la otra; en cambio, la relación entre ambos «se abre a la realización en la tercera.»
Sobre todo, a través de oposiciones polares, «el regalo original que precede y establece permanece intacto.» La «perfecta armonía» entre las Personas Trinitarias recuerda la hermandad universal y se expresa plenamente en la Eucaristía, que «regenera las relaciones humanas y las abre a la comunión.»
Masculino y femenino son un regalo de Dios, no una variable contingente
El documento destaca dos puntos particulares en este sentido: en la tensión entre hombre y mujer, enfatiza que la identidad de hombre y mujer «no es una variable contingente» que pueda moldearse independientemente o en conflicto con su significado «original y permanente»; Tampoco es «una propiedad que debe gestionarse» subjetivamente. Al contrario, esta identidad es un don de Dios.
En consecuencia, la tendencia actual a «negar o ignorar esta diferencia natural» se convierte en «una forma peligrosa de borrar la identidad corporal real», en favor de una «autocontemplación endogámica.»
Desde una perspectiva teológica, sin embargo, la tensión entre hombre y mujer encuentra su perspectiva adecuada en la vocación a la unidad de ambos «con la misma dignidad».
Orígenes de la crisis ecológica
El segundo punto se refiere a la polaridad entre lo material y lo espiritual: cuando se pierde la «armonía» entre estas dos dimensiones, todas las cosas ya no son «signos de un misterio mayor», sino que se reducen a «material para ser manipulado arbitrariamente solo con fines de lucro». Y esto está «en la raíz de la actual crisis ecológica», que también repercute en las relaciones entre individuos y entre pueblos, en una «expansión del conflicto humano».
Así, la hermandad universal, «inscrita en nuestro origen común», ya no se reconoce; de hecho, está «constantemente ofendido».
Desde una perspectiva teológica, sin embargo, la tensión entre lo material y lo espiritual encuentra su «significado completo» en la resurrección: gracias a ella, el ser humano se salva hasta lo más profundo, en cuerpo y alma.
Ejemplo de la Virgen María
En conclusión, Quo vadis, humanitas? enfatiza claramente que «el futuro de la humanidad no se decide en los laboratorios de bioingeniería, sino en la capacidad de navegar las tensiones del presente», sin perder nuestro sentido de límites y apertura al misterio del Cristo resucitado.
Un ejemplo maravilloso de esto es la Virgen María: quien aceptó libremente el don de Dios se convierte en «el paradigma» del ser humano plenamente realizado.
La verdadera humanización, entonces, será permitirnos ser «divinizados» por un Amor que «nos precede y nos convierte en protagonistas de una nueva humanidad.»
El texto completo de ¿Qué vadis, humanitas? está disponible aquí.
